170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4307.就内在历史意义而言，“雅各问说，请将你的名告诉我”表恶灵。这从这层意义上的许多事清楚可知，就这层意义而言，这些话和接下来的话论及雅各的后代；因为内义上的意思取决于当下所论述的主题。与雅各摔跤的人表示恶灵，而非善灵，这一点从以下事实可以看出来：“摔跤”表示试探(3927,3928,4274节)；试探从来都不是善灵造成的，而是恶灵造成的。因为试探就是激活人里面的邪恶与虚假(741, 751, 761, 1820, 4249, 4299节)。善灵和天使从来不会激活邪恶与虚假，相反，却保卫人对抗它们，并将它们折向良善；因为善灵被主引领，而除了神圣良善和神圣真理外，没有什么东西从主发出。主不试探任何人，这一点从教会所接受的教义可以得知，也可从前文(1875, 2768节)看出来。由此，以及由雅各的后代在每一次试探中，无论在旷野还是之后，都屈服的事实明显可知，与雅各摔跤的人表示恶灵，而非善灵。而且，“雅各”在此所表示的这个民族并未处于任何属灵或属天之爱，而是陷入肉体和世俗之爱(4281, 4288-4290, 4293节)。灵人与世人的同在取决于他们的爱。善灵和天使与那些处于属灵或属天之爱的人同在，恶灵与那些唯独陷入肉体和世俗之爱的人同在。这一点是千真万确的，以至于仅仅留意一下自己爱欲的性质，或也可说，仅仅留意一下自己所关注的目的的性质，谁都能知道哪类灵人与自己同在，因为人皆以自己所爱的为其目的。
这个灵人之所以自称神，是因为雅各以为他是神。在这一点上，雅各和他的后代一样，总以为耶和华在他们的神圣外在仪式中，而事实上，耶和华唯独存在于这些所代表之物中，这一点从下文清楚看出来。他们还以为是耶和华把他们引入试探，并且耶和华是一切恶的始作俑者，每当他们受到惩罚时，祂就生气发怒。正因他们以为耶和华是这样的，所以对祂的这种描述才会出现在圣言中，而事实上，耶和华从不将任何人引入试探，也没有任何恶事是从祂发出的，祂也从不生气，更不会发怒(参看223, 245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 1875, 2395, 3605, 3607, 3614节)。这也是为何与雅各摔跤的人不愿透露自己名字的原因。就内在属灵意义而言，与雅各摔跤的人之所以表示天使天堂(4295节)，是因为那里“雅各”在至高意义上所代表的主允许天使也试探祂；并且在这种情况下，天使唯独留在他们的自我中，这在刚才提到的章节已经说明了。

10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时，是指同在和流入；之所以是指祂通过神性良善而如此行，是因为“住”论及良善(参看2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309节)，这就是为何经上还说“中间”，因为“中间”表示至内在之物，至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义，可参看2940, 5897, 6084, 6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。
　　“住在中间”当论及主时，之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注，是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己，或说此人真正的自我，因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱，因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道，爱或良善构成这个人；因为当观察别人时，他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方，以至于这个别人在受他的爱支配时，就不再是自己的主人，凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是，而与他的爱一致的理由则是一切。
　　事实就是这样，这一点在来世也是显而易见的。在来世，所有灵人都能凭他们的爱被认出来，当受这些爱支配时，他们无法做出违背它们的任何事，因为违背它们行事，就是违背他们自己行事。因此，他们是自己的爱的化身或形式，天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式，美丽得无法形容；而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式，这些爱是对自我和世界的爱，所以他们也是仇恨和报复的化身或形式，因而是怪物，可怕到无法形容。
　　因此，由于一个人的爱如何，整个人就如何，所以显而易见，主不可能与一个陷入恶爱的人同在，只能与一个处于善爱的人同在，因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中；但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反，在良善存在的地方，主通过这良善而存在于真理里面；并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面，它只是在他的记忆中，作为记忆知识住在那里，而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前，不会进入这个人，并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识，并出于热爱而照之生活时，它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时，主就与他同住，如祂自己在约翰福音中所教导的那样：
　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
　　“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。